King Ganno Interview

Entretien avec Sa Majesté FOUO FOUAMENE GANNO PASCAL, ROI DES BALESSING

11 janvier 2020 | Rédigé par Ferdinand DOUMTSOP et Francis TOUSSI

Quelles sont vos impressions par rapport au dynamisme actuel des Bamiléké ?

Pour bien comprendre il faut renter au fond dans leurs cultures et traditions. Vous comprendrez que le dynamisme de ce peuple n’est pas une option. C’est une contrainte culturelle. Le Bamiléké naît avec les dettes envers sa société. Pour avoir de la considération sociale, il lui faut une maison, une femme, parfois un titre honorifique. Il y a des cérémonies à organiser pour fonder une famille digne et chacun veut réaliser ce défi. Aussi, il faut reconnaitre au Bamiléké son caractère essentiellement humanitaire. Il sait que seul, il ne vaudrait rien. Vous entendrez dire « une seule main ne peux faire un paquet ». C’est pour cela qu’il est toujours à la recherche du bien-être commun dans le but d’obtenir une force multiple. Cela demande beaucoup de travail et au fils des temps, cet engagement a forgé des hommes de terrain, travailleurs et soucieux de la cause humaine. On les retrouve dans tous les corps de métier. Mais ils font principalement le commerce et l’agriculture. Ils sont dans ce sens des travailleurs qui nourrissent le Cameroun et l’Afrique centrale. Vous remarquerez aujourd’hui que la dynamique entrepreneuriale bamiléké les plongent dans la création des entreprises, mieux des groupes d’entreprises, allant des coopératives aux banques en passant par des industries de transformation etc.

Quelles sont les tendances migratoires des Ngiemboon ? Il s’agit des gens qui se déplacent des villages aux villes? Aux villes des villages ? A l’outre-mer ?

Les Ngiemboon sont un groupe ethnique originaire de l’Égypte dont les différentes vagues migratoires les ont conduits pendant des siècles vers les hautes terres de l’Ouest Cameroun. Avec l’avènement de l’état du Cameroun et l’adoption des règles communes de la vie civile et professionnelle, les Ngiemboon ont très vite réalisé les besoins de conquérir ailleurs des connaissances et des capacités qui seraient difficiles voire impossible d’obtenir sur place. Par exemple les études secondaires, supérieures ou spécialisées, la conquête de nouveaux marchés et de terres agricoles. Ce peuple a une technique migratoire tout à fait particulière. La première venue dans une zone géographique est considérée comme l’éclaireur, c’est-à-dire celui devant faire venir ses frères du village. L’esprit boussole de ce processus d’occupation est incarné dans la maxime suivante « le bonheur est collectif ». Toutefois, il y a quelque chose de très pertinent à observer : le Ngiemboon ne quitte jamais son village. C’est pour cela qu’où qu’il soit, il y établit son domicile principal dans son village et ses vœux le plus cher et d’y passer ses derniers jours, voire sa dernière demeure. Ainsi, on parlera de migration temporaire du Ngiemboon du village vers la ville.

A votre avis, quel est l’état actuel de transmission de la langue et la culture Ngiemboon aux jeunes ? La transmission est en train devenir plus forte, plus faible ? quel est le moyen actuel de transmission ?

La langue est l’outil de transmission du savoir. Heureusement, notre langue a résisté à une pensée d’hier qui a phagocyté plusieurs langues dans le monde. A un moment donné, celui qui s’exprimait en langue locale était considéré comme un sous- homme. Pour être un vrai, il fallait s’exprimer en français ou en anglais. Certains ont eu à interdire à leurs enfants de s’exprimer en langue locale. On a failli échouer dans le déni de soi. La langue étant le socle de nos cultures et traditions. La valeur humaine s’y trouve. Je salue l’action du gouvernement qui a permis la valorisation de nos langues en autorisant l’enseignement dans les écoles primaire et secondaire, et une étude en spécialités dans les universités. Il est vrai que cela reste un défi car cet enseignement est encore limité. Il y a encore beaucoup à faire pour profiter de cette langue qui a subi un grand coup. Nous avons perdu des valeurs dans nos traditions qu’il sera difficile de rattraper. Je suis néanmoins flatté de constater que les parents achètent la documentation de la langue pour leur enfant en ville. Le niveau oral est acceptable, mais il faut pouvoir lire et écrire. C’est à ce niveau que ce situe le défi actuel et nous en tant que gardien de nos traditions avons l’obligation de rappeler sans cesse la nécessité pour la génération actuelle de se mettre à l’école de nos langues locales.

Quelles sont les défis que vous voyez par rapport à la chefferie ? Quelles sont vos espoirs pour l’avenir ?

La chefferie traditionnelle est une institution au service du peuple. Le Chef est le régulateur de la vie en société. En fait, on dit que tu ne peux pas entrer dans la chefferie en pleur et ressortir sans espoir. Cependant elle connait de nombreuses difficultés de nos jours pour jouer pleinement ce rôle. Les défis des chefferies traditionnelles se présentent actuellement sur un triple plan : les ressources humaines, les infrastructures et l’autonomie.

Vous allez constater que beaucoup de personnes s’engage ou encore opte pour la monogamie dans les couples. Certains chefs traditionnels le font déjà. Je vous assure que cela présente un réel problème. Lorsqu’un chef change par exemple. Il faut au moins trois personnes (le Chef, le Sa’a et le Kuete) pour la succession pour ne citer que ce qui concerne les hommes. Les trois personnalités fortes dans l’organisation des chefferies traditionnelles doivent venir des femmes différentes du chef. Comment gérer cette situation pour un chef monogame ? Aussi, pour gérer une cite à plusieurs souches, on apprend chaque jour. Nos parents ont pensé faire de la chefferie un cadre d’étude expérimental pour le permettre de trouver plus aisément des solutions au problème qui adviendra dans le groupement. On dit que le chef ne dort jamais, ou encore il y jamais du calme à la chefferie. Certainement parce que la chefferie a d’abord une grande population et le chef doit toujours trouver solutions à ses problèmes.

Ensuite, la chefferie est garante de la meilleure vie pour sa population. Nous faisons face à des civilisations multiples avec des manières différentes de penser et d’agir. Or nous avons la conviction que notre tradition n’a que deux finalités : glorifier Dieu et rechercher le bien-être de l’homme. Étudier le sens des différentes cérémonies traditionnelles et dites-moi celles qui vante le mal. Aucune ! Les influences extérieures rendent la tache aussi difficile à la chefferie traditionnelle qui doit maintenir le lien entre la population qui lui est confiée et Dieu. Personne ne devrait s’égarer. Le peuple n’est pas en marge lorsqu’il considère le chef comme son Dieu, d’où l’expression « SSE LA’ ». L’autonomie est également financière. Au regard de la lourde responsabilité qui incombe au chef, la chefferie traditionnelle devrait trouver les moyens de sa politique, avoir des ressources pour faire fonctionner les différents organes de la chefferie. Il y a toute une organisation à la chefferie.

Enfin, les chefferies sont les gardiens des traditions, des objets et des forets sacrées. Aussi, c’est un lieu de rencontre pour des multiples évènements culturel, politique… il faut des infrastructures pour encadrer cela. Ex. chaque chef crée en principe un koon, si j’ai pu créer le mien comme selon les règles coutumières, il ne sera pas évident pour ceux qui viendront après moi. On aura sans doute un problème d’espace et il faut déjà y penser des maintenant. En somme nous devons encourager les chefferies traditionnelles dans leur rôle purement humanitaire afin d’éviter que les dérives sociales nous versent dans la déperdition et nous éloigne du salut divin.